Если вы не знаете, как бороться с тем, что слишком много думаете, у буддистов есть послание на эту тему для вас!
Проблемы... У всех нас есть проблемы. У некоторых небольшие, а у некоторых достаточно серьезные. Какими бы они не были, одно остается неизменным: мы думаем о них! Мы думаем о возможных решениях и последствиях, независимо от того, продуктивны они или нет.
Однако постепенно мы замечаем, что думаем о них постоянно и не можем прекратить этого делать! Но если мы хотим действовать в нашей жизни и жить настоящим моментом, нам нужно научиться управлять своим мышлением.
Проблема, которую мы все определяем заключается в том, что чем усерднее мы пытаемся перестать думать, тем интенсивнее становится наше мышление и тем больше мы думаем.
Так что мы можем сделать с этим?
Согласно буддизму, все дело в обучении искусству принятия и отпущения! В этой статье мы приводим отличный совет от буддийского мастера Ошо, на тему как культивировать спокойный ум.
Как перестать думать?
Согласно Ошо, первое, что нам нужно понять, - это то, что мышление невозможно остановить. Он останавливается, когда ум остается один: думать нельзя перестать! Не то чтобы это не останавливается, но его нельзя намеренно остановить. Этот процесс останавливается сам по себе. Это различие нужно понимать, иначе вы можете сходить с ума, преследуя свой разум. Если вы будете прикладывать усилия, чтобы перестать думать - это будет провоцировать больше беспокойства и конфликтов, которые заставят вас расколоться. Вы будете жить в постоянном внутреннем беспорядке. Это не поможет!
Однако Ошо признает, что если вы попытаетесь перестать думать, вы можете добиться успеха. Однако он предупреждает, что вы не испытаете истинную тишину: «И даже если вам удастся остановить свое мышление силой в течение нескольких секунд, это не достижение, потому что эти несколько минут будут почти что мертвыми, они не будут живыми. Вы можете чувствовать тишину, но не истинную тишину, потому что вынужденная тишина - это не тишина. Под этой тишиной, глубоко в бессознательном уровне, репрессированный ум продолжает работать. Таким образом, мы не в состоянии остановить работу своего ума. Но процесс мышления может останавливаться сам по себе иногда".
Вместо этого Ошо говорит, что гораздо более полезно научиться искусству принятия и просто наблюдать за работой ума: «Смотрите - не пытайтесь остановиться. Нет необходимости делать какие-либо действия против работы вашего ума. Во-первых, кто это сделает? Это будет ум, борющийся с умом. Вы разделите свой ум на две части; тот, который пытается перегнать - топ-собака - пытается убить другую часть себя, что абсурдно. Это глупая игра. Это может свести вас с ума. Не пытайтесь остановить процесс мышления - просто наблюдайте за ним, разрешите это. Дайте этому процессу полную свободу. Не пытаетесь каким-либо образом контролировать это. Просто будьте в роли свидетеля. Это красиво!"
Ошо говорит, что со временем вы начнете создавать разрыв между наблюдателем и умом, который он поэтически называет «вкусом дзен». «Чем глубже становится ваша бдительность , тем глубже становится ваше осознание, и начинают возникать, интервалы и промежутки. Одна мысль идет, а другая еще не пришла, и возникает пробел. Одно облако прошло, другое приближается, и есть пробел. В этих пробелах, в первый раз, у вас будут проблески немыслия, у вас будет вкус не-ума. Назовите это вкусом Дзэн, или Дао, или Йоги. В те небольшие промежутки внезапно небо становится ясным, и солнце светит. Внезапно мир наполняется тайнами, потому что все препятствия отброшены."
Ошо полагает, что в конечном итоге это даст вам больший контроль над умом.
«Неприкрепленное свидетельство - это способ остановить его без каких-либо усилий, чтобы остановить его. И когда вы начинаете наслаждаться этими блаженными моментами, ваша способность сохранять их на более длительные периоды возникает. Наконец, в конце концов, однажды, вы станете хозяином своего ума и мышления. Тогда, когда вы хотите думать, вы думаете; если мысль нужна, вы ее используете; если мысль не нужна, вы позволяете ей отдыхать. Не то, чтобы разума больше не было: ум есть, но вы можете использовать его или не использовать. Теперь это ваше решение».
Итак, какие методы мы можем использовать, чтобы успокоить свой ум? Во-первых, Ошо предупреждает об употреблении наркотиков: «Современный ум слишком торопится. Он хочет мгновенные методы для остановки мышления. Следовательно, наркотики могут быть достаточно привлекательными в этом вопросе. Мм? - вы можете заставить свое мышление отключиться, используя химикаты, наркотики, но снова вы подвергаетесь насилию. Это не хорошо. Это разрушительно. Таким образом, вы не станете хозяином своего мышления. Вы можете отключить свое мышление с помощью наркотиков, но тогда наркотики станут вашим хозяином - вы не станете хозяином. Вы просто смените своих боссов, и изменитесь к худшему.
Вместо этого Ошо говорит, что использование такой техники, как медитация, является правильным способом контролировать свое мышление и ум, потому что вы просто сидите и наблюдаете за умом, не сражаясь с ним.
«Медитация - это не усилие против ума. Это способ понять его. Это очень полезный способ увидеть ум - но, конечно, нужно быть очень терпеливым. Этот ум, который вы носите в голове, формировался на протяжении веков, тысячелетий. Ваш маленький ум несет в себе весь опыт человечества - и не только человечества: животных, птиц, растений, камней. Вы прошли через все эти переживания.
Все, что произошло до сих пор, произошло и с вами и внутри вас. В своем уме вы несете весь опыт существования. Это ваш разум. На самом деле, говорить, что это ваш ум неправильно, потому что это коллективный разум, он принадлежит всем нам!
